Das Verstehen des Verstehens

Nach allem, was wir über das Leben und den kognitiven Apparat wissen, ist es vernünftig, ihn als einen integralen Teil des lebendigen Systems anzusehen. Das dürfte bei der Mehrheit der Naturwissenschaftler kaum strittig sein. Etlichen von ihnen wird es jedoch schwerfallen, mir zuzustimmen, wenn ich sage, daß der kognitive Apparat auch nach der Art und Weise des lebendigen Systems funktioniert, obwohl das die naheliegendste Annahme ist, die keiner weiteren Begründung bedarf. Wir hätten es daher mit einem durch Erfahrung gut abgesicherten Grund-Satz und seinem naheliegendsten Folgesatz zu tun:

1. Der kognitive Apparat ist ein integraler Teil des lebendigen Systems.

Das Leben zeichnet sich also dadurch aus, daß es, ganz egozentrisch, das Fremde zum Eigenen machen kann. Das können wir tagtäglich physiologisch an uns selbst beobachten. Ganz gleich, was wir essen, so bleiben wir trotzdem immer Menschen, so wie der Löwe nicht zum Springbock wird, wenn er von solchen lebt. Nichts ist daher so falsch wie der Satz. "Der Mensch ist, was er ißt." Was nicht zum Erhalt und Aufbau des eigenen Lebens gebraucht wird, wird einfach ausgeschieden. Trotzdem ist weder der Stoffwechsel, noch die Zelle die charakteristischste Lebenserscheinung, sondern die Fähigkeit zur Replikation der eigenen Struktur, wie dies ja schon bei der Nahrungsverarbeitung und Wundheilung sich zeigt. Dies besagt ja auch das Autopoiese-Konzept der beiden chilenischen Biologen Maturana und Varela. Doch es beschreibt nur das Resultat des biologischen Vorgehens, nicht jedoch dessen Art und Weise, um die es mir hier geht.

Viren sind Zellparasiten ohne eigenen Stoffwechsel und vermehren und verbreiten sich in ihren Wirtszellen, d. h. sie nutzen den Stoffwechsel ihres Wirts und veranlassen ihn, seine Strukturen zu ihrer eigenen zu machen. Ebenso verhält es sich bei den Prionen, die einem fremden Eiweiß ihre Faltung aufdrängen. Dieses Prinzip der Anverwandlung des Fremden in das eigene gilt auf allen Ebenen der Lebenserscheinungen, gerade auch für das Lernen: auch jede Erziehung, jede Lehr- und Bekehrtätigkeit ist der Versuch, fremdes Verhalten und anderslautende Überzeugungen dem eigenen Verhalten bzw. der eigenen Überzeugung anzuverwandeln. Auch dieser Aufsatz hier ist natürlich ein solcher Versuch.

Wir verstehen also nicht so viel von der Natur, weil wir ein Teil von ihr sind, wie Biologen so schön einleuchtend sagen, sich darauf verlassen wollend, daß die Dinge schon so sein werden, wie sie sich uns zeigen. Aber auch ein Stein ist ein Teil der Natur. Trotzdem wird wahrscheinlich kein Epistemologe ihm ein reiches Naturverständnis bescheinigen wollen. Sondern wir verstehen soviel von der Natur (und anderen Dingen), weil wir soviel zu einem Teil von uns machen können, weshalb wir dann meinen, sie zu verstehen. Diese Fähigkeit der Anverwandlung des Fremden in das Eigene ist es, die Lebewesen von Steinen unterscheidet.

zurück zum Inhaltsverzeichnis

Es gibt also das Eigene, das Fremde und die Mischung von beiden, als eine stabile Durchdringung, die eine neue, emergente Qualität ergibt, die weder rein subjektiv, noch rein objektiv ist. Ich vertrete also einen interpretativen Realismus mit annexionistischen Charakter. In ihm ist Wahrnehmen und Wissen keine schlichte Abbildung einer von uns unabhängigen Realität - eine bequeme Annahme, mit der sich viele Naturwissenschaftler noch immer zufrieden geben und die sie in die Irre führt, sobald sie zu theoretisieren beginnen. Wissen ist vielmehr ein Drittes, Mittleres, Welt an die eigenen Fähigkeiten und Interessen Vermittelndes, bestehend aus objektiven und subjektiven Elementen, die ein Bild der Welt ergeben, das geeignet ist, mit ihr mental und real umgehen zu können. Unser Weltbild muß nicht nur zur Welt "passen", wie der hypothetische Realismus der von Biologen entwickelten Evolutionären Erkenntnistheorie (EE) besagt, sondern es muß genauso zu den kognitiven Fähigkeiten des lebendigen Systems passen, wenn es wirklich eine brauchbare Relation zwischen beiden herstellen will, was eigentlich Biologen am wenigsten übersehen sollten. Die philosophische Skepsis opfernd, verlassen sich leider auch viel zu viele von ihnen darauf, daß die Evolution, wie ein allgütiger Gott, schon dafür gesorgt haben wird, daß die Dinge so sein werden, wie sie uns erscheinen, denn es kann ja nicht Gottes (oder der Evolution) Absicht sein, uns zu täuschen, wie Descartes scheinbar plausibel erläuterte.

Aber täuschen tun wir uns notwendig selbst! Und wir täuschen uns nochmals, wenn wir meinen, die Täuschung verdrängen zu können. Je mehr ich von der EE lese, umso mehr erscheint sie mir, bei allen Verdiensten, als der gigantische verzweifelte Versuch von Wissenschaftlern, durch scheinobjektive Aussagen den naiven Realismus rechtfertigen zu wollen, als ein naturnotwendiges Produkt, das dadurch seine Richtigkeit garantiert. Aber die ganze menschliche Geistesgeschichte, mit ihren immer wieder wechselnden, unzähligen und unvereinbaren Weltbildern, beweist eben, daß es kein naturnotwendig sich ergebendes Weltbild gibt. Natürlich ist nur, daß jede Generation glaubt, das "wahre" Weltbild zu haben, wobei dieses jedoch zugleich von Person zu Person verschieden ist, was auch damit zu tun hat, daß es aus immunologischen Gründen keine zwei genetisch gleichen und damit auch gleichbegabten Individuen gibt, wenn wir von eineiigen Zwillingen und Mehrlingen absehen. Daher können wir eigentlich nur sicher sein, daß Weltbilder zuersteinmal der Spiegel offensichtlich sehr unterschiedlicher mentaler Fähigkeiten, ihrer jeweiligen Reife und der aus dem sozialen Umfeld kommenden Beinflussungen sind, oder wie der das Dasein webende Geist in Goethes "Faust" zu dem darob zutiefst erschütterten Faust sagt: "Du gleichst dem Geist, den du begreifst, nicht mir!" Es ist völlig unerfindlich, was den Menschen dazu gebracht haben könnte, das Maß aller Dinge nicht an sich selber zu nehmen, wo es doch zugleich so einfach und vorteilhaft für ihn ist, will man nicht einen Allmächtigen bemühen, der Gaben gönnerhaft nach Belieben verteilt.

zurück zum Inhaltsverzeichnis

Das ist weit mehr als ein Paradigmenwechsel! Ich sehe viele Evolutionsbiologen genauso als Gefangene ihres Vokabulars, wie ihre Kollegen von der Physik. Die Zuteilung vertrauter aber objektiv unzutreffender Attribute ist ein ererbter Automatismus, der ganz offensichtlich nur schwer zu durchschauen und zu korrigieren ist.

Während es im Duden unter "Hollerithmaschine" noch heißt: "Lochkartenmaschine zum Speichern u. Sortieren von Daten" (Betonung vom Autor), spricht man in der glorreichen Zeit des World Wide Web heute nicht mehr von Daten, Datenverarbeitung und Datenaustausch sondern euphorisch nur noch von Informationen, Informationsverarbeitung und Informationsaustausch, getreu dem objektivistischen Paradigma, daß die Informationen das sind, was in der freien Natur fertig herumläuft und was wir nur noch (wahr-)zu nehmen brauchen. Das ist beileibe keine Ansicht unbedarfter Zeitgenossen, sondern fast schon Standard bei Wissenschaftlern - wenn wir von einigen noch selbstkritischen Vertretern der Quantenmechanik absehen, die immer weniger werden. Selbst Gehirnforscher glauben auf das objektivistische Paradigma nicht verzichten zu können, welche das Gehirn fast überflüssig macht, um ihre eigene Objektivität und damit auch die Fördermittel sicherzustellen (s. auch Text II/6). Sie sind damit Opfer ihres eigenen Objektivitätsanspruchs, indem sie ihre Subjektivität nicht aufgeklärt sondern nur so massiv verdrängt haben, daß in ihren Überlegungen das Subjekt gar nicht mehr vorkommt, was Popper von der "objektiven Erkenntnis" der Wissenschaft sich verbreiten ließ. In einem fehl gelenkten Eifer haben sie das Kind mit dem Bade ausgeschüttet, so daß ihnen scheint, daß es Subjektivität nur noch bei jenen gibt, die anderer Meinung sind als sie, wodurch eine Meinungsdiktatur in der Wissenschaft oder unter Berufung auf sie gerechtfertigt erscheint.

Während "bereits umgangssprachlich Erkenntnis mit Worten wie Vermutung, Behauptung, Wissen und Wahrheit, aber auch mit Überzeugung, Meinen und Glauben in Verbindung gebracht wird" (Irrgang), soll es in der Wissenschaft angeblich nur noch wahres, unbezweifelbares Wissen geben können, an das wir uns, wie bei heiligen Büchern, unbesehen zu halten haben, wie man mir schon ernstlich weiß machen wollte, obgleich gerade die Geschichte der Wissenschaft die Kontextabhängigkeit von Wissen dokumentiert, die T. Kuhn die Paradigmen nannte. Wenn es aber mit der Wissensgewinnung und der Wahrheit von Wissen so einfach und eindeutig wäre, dann hätte es ja keine Geschichte vielfältigster menschlicher Geistesprodukte gegeben, beginnend mit dem Animismus und anderen, noch höchst lebendigem Aberglauben, wie die Weltentstehung aus dem Nichts, ja wahrscheinlich nichteinmal so etwas wie Gehirn und Geist, sind sie doch Ausdruck der Not des Lebendigen, objektiv etwas zu wissen und damit des Zwangs, aus dieser Situation des prinzipiellen Nichtwisssens für sich das Beste zu machen. Weil es offenbar auch den Kognitionswissenschaften nicht gelungen ist, ein öffentliches Bewußtsein dafür zu schaffen, daß Daten nicht schon Informationen sind, sondern materielle Strukturen, die einem Subjekt zur Informationen werden können, z. B. in einem Medium niedergelegte Zeichen, die als Sprache erkannt und ggf. auch verstanden werden, setzt die Öffentlichkeit einfach Daten mit Informationen gleich und läßt die Erkenntnis- und Wahrheitsfrage unter den Tisch fallen, was natürlich auf Dauer nicht gut gehen kann. So könnte gerade das angebliche Informationszeitalter Auftakt zu einer globalen Desininformation und Meinungsdiktatur werden, wenn sich nicht auch Kritiker im Internet tummeln würden. Doch wie lange noch wird man ihre ärgerlichen, weil von der offiziellen Lehre abweichenden "Inkorrektheiten" hinnehmen? Dabei ist nicht entscheidend, daß Kritiker unbedingt Recht haben, sondern es ist wichtig, daß wir gewillt sind, uns mit anderslautenden und letztlich auch mit den eigenen Überzeugung auseinanderzusetzen, wenn Gründe genannt werden.

Ich denke, den Unterschied von Daten, als materielle Strukturen, und Informationen, als deren vom Subjekt abhängige Interpretation, zu erkennen heißt: die Grundsituation begreifen, in der alles Erkennen steht und die nur durch Toleranz ausgehalten werden kann. Siehe hierzu auch den Gastkommentar von W. Dittrich "Das Natürliche des Nichtverstehens" (Text II/9).

Und auf welche Weise es zum Übergang von Daten zu Informationen kommt, d. h. wie aus materiellen Strukturen geistige Gehalte entstehen - das ist ebenso Gegenstand einer Erkenntnistheorie, wie z. B. der hier vorliegenden, wie einer Hirnforschung, die ohne Scheuklappen arbeitet. Im folgenden Abschnitt 7, den "Stufen der Weisheit", zeige ich an einem uns alle betreffenden Beispiel die einzelnen Schritte eines solchen Übergangs und ihr problematisches Ergebnis und wie am besten mit ihm umzugehen ist. (Manche sprechen statt von "Daten" lieber von "Signalen". Doch Signale sind immer schon vom Hirn bewertete Daten und nicht mehr die Sache selbst, wie die wertneutralen Farben von Ampeln an einer Kreuzung, weshalb für mich Signale schon zu den Bedeutungen gehören, die man einer Sache gibt.)

In der biologischen Erkenntnistheorie nach meinem Verständnis läßt sich generell sagen: wie der Körper sich lebensnotwendige Stoffe einverleibt, ebenso aneignend geht der kognitive Apparat mit Daten um, indem er ihnen - anhand seiner Erwartungen - plausible (oder im Fall der Ampel vorgeschriebene) Bedeutungen verleiht. Der Geist hat einen Hunger nach Bedeutungen, weshalb ihm alles zum Zeichen werden kann - nicht nur das, was für ihn als Zeichen gedacht ist, wie in der Kommunikation oder der Kunst, sondern schlechthin alles, was ihm auffällt. Katastrophen und Krankheiten, ungewöhnlichen Himmelserscheinungen, dem Stand der Gestirne, Vogelflug, schwarzen Gestalten wie Kaminkehrer und schwarzen Katzen, Zahlen und Zufällen kann er Sinn und Bedeutung beilegen, also Gehalte geben, welche die Dinge nicht für sich selber haben, von denen er aber lebt. Von dieser Grundperspektive her scheint es hoffnungslos, mit der Objektivität menschlicher Erkenntnis rechnen zu wollen, wenn es da nicht die Möglichkeit gäbe, mit Erfahrung und Vernunft regulierend eingreifen zu können.

Ich würde ohne weiteres zugeben, daß sich das Gehirn seine Welt zweckmäßig konstruiert, wenn dem Begriff des Konstruierens nicht etwas Willkürliches anhaften würde. Diese Anrüchigkeit muß wohl aus dem Politisch-Sozialen kommen, in dem Menschen ständig manipuliert werden. Im Gegensatz dazu wird der technische Konstrukteur immer bemüht sein, die wirkenden Kräfte möglichst genau zu erfassen und so ökonomisch wie möglich, d.h. mit dem geringsten Aufwand, abzufangen, was ich aus eigener beruflicher Tätigkeit weiß. Sinngemäß geht das Gehirn vor, was gar nicht verwunderlich ist, beruht doch alles Konstruieren, auch das manipulierende, auf seiner Rationalität. Rationalität ist ein an der Ökonomie ausgerichtetes Werkzeug der Kognition, aber allein noch kein Garant von Richtigkeit, denn das Ergebnis rationaler Operationen hängt von den verwendeten Prämissen ab, weshalb es so wichtig ist, sich um diese zu kümmern. Zur Demonstration dessen, wie das Gehirn aus wenigen objektiven und vielen subjektiven Bauelementen einen eigenständigen, weit über jede bloße Repräsentation hinausgehenden Erfahrungskomplex konstruiert, der gerade deshalb ein adäquates Operieren im jeweiligen Umfeld erlaubt, nehme ich hier wieder mein gut abgeklärtes Lieblingsbeispiel, das man, angesichts der Verstocktheit von Physikern, gar nicht oft genug angehen kann, denn als ein rationaler Mensch denkt man: es kann ja wohl nicht sein, daß ausgerechnet Wissenschaftler gar keiner Logik zugänglich sein sollen. Man sollte jedenfalls die Hoffnung nicht aufgeben, auch wenn sie viel zu oft noch enttäuscht wird.

Wie wir von Newton wissen, verharrt jeder unbelebte Körper, wenn keine Kraft auf ihn einwirkt, von sich aus in dem Zustand, in dem er sich gerade befindet. Das ist sein objektiver Status, d. h. der Zustand, den er für sich selber hat. Tritt jetzt ein Beobachter auf, dann setzt er diesen Körper ganz automatisch in Relation zu einem von ihm als solchen angesehenen Fixpunkt, wodurch er ihm, relativ zu diesem Fixpunkt, "ruhend" oder "bewegt" und im Besitz einer Geschwindigkeit erscheint, wobei mit der "Ruhe" die Geschwindigkeit Null gemeint ist. Der naive Beobachter, der seine Wahrnehmung für objektiv hält, wird nun vielleicht versuchen, die Bewegung und ihre Geschwindigkeit am Körper selbst zu messen, z. B. für den Erdkörper durch ein Michelsonexperiment, da er ja die Bewegung für eine objektive Eigenschaft des als "bewegt" angesehenen Körpers hält. Aber was der Mensch auch unternimmt: das Ergebnis wird zwangsläufig immer "negativ" sein, weil der Bewegung - im Gegensatz zur Beschleunigung und Drehung - einfach der Status des Realen fehlt, weshalb sie sich nicht erweisen kann.

Dem kritischen Beobachter dagegen, d. h. einer, der seinen Eigenanteil an seiner Wahrnehmung kennt, ist natürlich klar, daß eine Geschwindigkeit nur relativ zu einer Sache bestimmt werden kann, relativ zu welcher ein Bewegungseindruck entsteht. Das ist die wahre Relativität der Bewegung! Und jeder denkende Mensch mit auch nur einen Funken Weisheit, d. h. jeder, dem seine eigene Rolle beim Zustandekommen des Bewegungseindrucks bewußt ist, versteht den Sachverhalt unmittelbar. Mit der falschen Relativität (nämlich mit der angeblichen Bewegungsabhängigkeit der Meßmittel, die Schuld daran wäre, daß sich die Bewegung nicht erweist), müssen sich alle jene behelfen, die sich - aus welchen Gründen auch immer, vor allem aber wohl, um nicht die Verantwortung für ihr Denken und Tun übernehmen zu müssen - entschieden weigern zu erkennen und zu akzeptieren, daß der Mensch nicht nur Zuschauer, sondern auch immer Mitspieler auf der Bühne des Lebens ist, wie es Niels Bohr so treffend formulierte, und damit für diese Rolle auch die Verantwortung trägt - zumindestens für ihre Aufklärung. Denn die Erkenntnis und Aufklärung dieser Mitspielerrolle ist der Schlüssel zu jedem echten, von Paradigmen unabhängigen und fundierten Fortschritt in der Wissenschaft. Ihn zu besitzen bringt mehr als alles Theoretisieren, wie das einwandfreie Funktionieren von klassischer und Quantenmechanik beweist, die eben keine Theorien sind, die fragliche, vom Zeitgeist abhängige "Erklärungen" liefern, sondern zeitlose Anweisungen sind, wie unter der gegebenen Erkenntnissituation mit Fakten so umzugehen ist, daß deren Objektivität sichergestellt bleibt. Welche Strategien physikalische Lehren benutzen, um zu brauchbaren Ergebnissen zu kommen, habe ich in Text I/A5 näher ausgeführt.

Der Beobachter muß aber nicht nur eine räumliche Relation herstellen, um etwas von der Bewegung einer Sache und ihrer Geschwindigkeit zu wissen, wozu ihm nicht zuletzt sein Stereosehen und -hören verhilft, sondern er muß darüberhinaus auch über ein zeitliches Empfinden verfügen. Dieses wird ihm durch sein vergleichendes Gedächtnis ermöglicht. Nur durch den Abgleich abfolgender Sinneseindrücke kann ein Eindruck von Bewegung und Tempo entstehen, wobei in der Regel mehrere Bilder einer Beziehung in einem gleitenden gegenwärtigen Eindruck zusammengefaßt sind und die "Bewegung" so unmittelbar "gesehen" wird (Zeichner geben diesen Eindruck ganz richtig durch mehrere von ihr abgesetzte rückwärtige Konturen einer Figur wieder, wobei der Abstand der Konturen das Tempo darstellen soll). Es ist demnach so: aufgrund seiner verschiedenen Fähigkeiten macht das Gehirn aus den eintreffenden Daten das Bild eines sich in Raum und Zeit "bewegenden" Objekts. Die zur Rettung der Objektivität des Gehirns gedachte Annahme, daß Raum und Zeit Abbilder objektiver Strukturen sind, die zusammen mit dem Urknall entstanden wären (wie praktisch und vorsorglich! - nur von wem?), ist Spekulation und Metaphysik, weil außerhalb der Erfahrung gelegen. Korrekterweise können wir einzig nur feststellen, daß es diese strukturerzeugenden Fähigkeiten des Gehirns gibt und daß sie nützlich sind. Wir orientieren uns daher nicht in Zeit und Raum, sondern mit den Dimensionen von Zeit und Raum, aufgrund unserer Fähigkeiten, in einer alle Denkbarkeit übersteigenden Realität. Der Versuch der Zurückführung mentaler Strukturen auf reale Strukturen der Außenwelt ist ganz typisch, gehört er doch zur Taktik des Lebendigen, das Eigene auf das Fremde (hier die Transzendenz) zu projizieren. Für mich ist sie eine ebenso unzulässige wie überflüssige Verdinglichung mentaler Muster. Diese Taktik, die sich nach außen hin bescheiden gibt, in Wahrheit aber die Welt für sich vereinnahmt, ist es, die es zu verstehen und zu bedenken gilt! Hierbei ist aber nicht mehr mit nur einem Funken Weisheit, wie beim Bewegungseindruck, getan. Da muß einem schon ein Licht aufgegangen sein.

Die vergleichenden kognitiven Strukturen des Beobachters vermitteln ihm also den Eindruck, daß ein in Wahrheit verharrender Körper mit einem bestimmten Tempo in einer bestimmten Richtung unterwegs ist, was dem Beobachter mit der Alarmmeldung "er (der Körper) bewegt sich!" bewußt gemacht wird, wobei es sich um eine am Animalischen eingeübte Sehweise handelt. So ist sein Erleben zwar subjektiv aber keineswegs willkürlich sondern zweckmäßig, nämlich auf seine Verständigkeit als Überlebensmaschine abgestimmt, was ihr ein adäquates Operieren im jeweiligen Umfeld erlaubt. Vor diesem durchaus rationalen Hintergrund können wir mit einer verbesserten Verständigkeit verstehen, weshalb der naive Beobachter Stein und Bein schwört, daß der eigentlich nur in seinem Zustand verharrende unbelebte Körper sich wie ein Tier "bewegt" - und das trotz fehlender Bewegungsorgane! Und der fehlende Energieverbrauch eines angeblich sich "bewegenden" Körpers ist zugleich der physikalische Beweis, dass es sich hierbei um kein objektives Phänomen handeln kann, soll der Energieerhaltungssatz weiterhin gelten! Dem kritischen Observanten ist klar, daß er es ist, der dem Objekt seiner Begierde, in Ermangelung eines objektiven Wissens, diese Eigenschaften nur verliehen hat, um mit ihm mental und real in eingeübter Manier, wie mit seinesgleichen umgehen zu können.

Wirklich weise geworden, kann er die wie von selbst sich einstellenden Interpretationen wie ein HB-Männchen in Ruhe genießen und nutzen, sieht er doch auch, daß objektiv zu urteilen, gar nicht so schwer ist. Denn was soll ihn hindern - wenn es um das Verständnis des Vorgangs geht -, die Änderung einer von ihm gesehenen Relation "die Änderung einer von mir gesehenen Relation" zu nennen und sich klarzumachen, daß die nur in seinem Kopf existierende "Bewegung" außerstande ist, objektiv etwas zu bewirken. Und warum soll er nicht in der Lage sein, mit der Verbreitung freier Behauptungen aufzuhören, die er nicht beweisen kann und die sowieso logisch mehr unwahrscheinlich als wahrscheinlich sind, wie die, daß die kognitiven Strukturen, hier Zeit und Raum und ihre Dimensionen, "nur" Abbilder objektiver Strukturen sind, irgendwie im Laufe der Evolution in das Gehirn hineindiffundiert, und nicht neue, durch es selbst hervorgebrachte Qualitäten. Ich sehe die Dimensionalität als ein Verständnismuster von Beziehungen (Ordnungen) in die wir die Dinge setzen. Dabei wird die durch das Gedächtnis ermöglichte Beziehung des Nacheinanders, die Zeit, wegen der mit ihr verbundenen Dynamik von den statischen und damit vital weniger wichtigen Ordnungen des Neben-, Hinter- und Übereinanders unterschieden. Dagegen halte ich das abwertende "nur" und das "nichts weiter/anderes als" ist typisch für ein reduktionistisches Denken. Doch indem unterschiedliche Qualitäten sich innig miteinander verbinden, entsteht eben in ihrer Wirkung zumindestens nach außen hin etwas Neues - sei es im Kern des Atoms, sei es in chemischen Verbindungen, sei es in der Kognition -

Eine reduktionistische Wissenschaft mag dann zwar das Atom spalten und damit die Zukunft des Planeten zur Disposition stellen können, aber das für uns so wichtige menschliche Selbtverständnis und noch manch anderes Verständnis bleibt sie uns schuldig.

Während Platon mit seinem Höhlengleichnis plausibel machen wollte, daß wir nur die Schatten der wahren Ereignisse sehen - und die Ideen sollten das "wirklich Wahre" sein -, sehen wir tatsächlich, vor lauter "Ideen", die von den Sinnen registrierten Fakten nicht mehr, z. B. das bloße Verharren eines Körpers in seinem Zustand. In Ermangelung eines objektiven Wissens werden durch unsere kognitiven Strukturen und eingeübten Sehweisen Sinneseindrücke automatisch solange mit vertrauten Eigenschaften, Relationen und Bedeutungen aufgeladen, bis wir glauben, sie zu verstehen. Wenn Einstein feststellt: "The most unintelligible thing about the world is that it is intelligible", dann wundert er sich zu unrecht über die Verständlichkeit der Welt, sieht doch gerade jeder die Welt so, wie sie sich ihm aufgrund seiner Verständigkeit ergibt. Deshalb war ja Einstein die sich nicht erweisende aber vorausgesetzte Objektivität der Bewegung solange ein Problem, bis er die Idee hatte, sich den Nichterweis mit Eigenheiten der Meßmittel "zu erklären" - worauf die Welt ihm wieder klar und verständlich war. Das ist ein klassisches Beispiel dafür, wie der Mensch sich "seine" Welt an seinen geistigen Horizont anpaßt.      Die klinische Forschung hat gezeigt, daß zu jeder externen Wahrnehmung 9 bis 10 mal soviel interne Datenmengen beigesteuert werden (Pöppel in arte). In einem mythologischen Umfeld kann dann leicht - aus einer nur in ihrem Zustand verharrenden Sonne - Helios von prächtigen geflügelten Rössern im Triumph über das Firmament gezogener Sonnenwagen werden, so wie Menschen aller Bildungsstufen heute in jeder ungewohnten Erscheinung am abendlichen Himmel, wenn das kritische Tagesbewußtsein schwindet, genauso gleich den "Beweis" für die Anwesenheit Außerirdischer in ihren glänzenden fliegenden Karossen sehen - bis auf die zeitgemäßeren PS hat sich also wenig geändert. Das Bewußtsein hat es also immer schon mit einer von Erwartungen getragenen aneignenden Bewertung von Sinneseindrücken zu tun genauso wie das Gehirn aus Luftschwingungen Laute, aus Lichtstrahlen Farben bzw. Grautöne, aus Molekülstrukturen Geschmacksrichtungen und Gerüche macht usw., da es nicht von außen determiniert werden kann, sondern von den eigenen Interpretationen und "Ideen" lebt. Wenn "etwas wahrnehmen" heißt, etwas so zu nehmen, wie es ist, und nicht, wie es uns erscheint, dann gehört das von Ideen ungetrübte Wahrnehmen zu den größten Problemen der Menschen, da selbst jene, von denen wir objektive Aussagen erwarten, nämlich die Wissenschaftler, regelmäßig schon an der kaum noch einfacheren Aufgabe scheitern, einen verharrenden Zustand als solchen zu sehen - und das trotz Newtons richtiger und bewährter Vorgabe! - und sie ihn daher heute nur mittels gewaltiger Hilfsannahmen beschreiben können.

Ein Freund will in seiner monistischen 1:1-Weltsicht allen immer klar machen, daß Sehnerv-Erregung und Seh-Empfindung ein und dasselbe wären - für mich ein Guckkastenmodell des Sehens. Doch wir haben nicht Sehempfindungen sondern Helligkeitsempfindungen und das, was wir sehen, ist die auf unsere Biographie gestützte plausible Interpretation der Lichtreize durch das Gehirn - die größtmögliche Referenz, die jeder hat. Wem als blind Geborener eines Tages das Augenlicht geschenkt wird, hat dann zwar Helligkeitsempfindungen, doch das Sehen, als ein bewußter Vorgang, nämlich die Zuordnung von Bewußtseinsinhalten zu Lichtreizen, muß er erst lernen - wenn er es denn schafft, wenn nicht die während der Kindheit dafür offenen Nervenbahnen infolge Nichtgebrauchs eliminiert wurden. Wer allerdings das Ergebnis der Zuordnung, das Bild einer Sache, für ihr Abbild hält, obwohl er es ja unterhintergehbar immer nur mit diesem Bild zu tun hat, übersieht, daß es Bilder nur für Beobachter gibt, so daß es sinnlos ist, von real existierenden Bildern oder Urbildern zu sprechen. Erkennen ist ein Tun, wie Maturana sagt, also ein aktiver Vorgang inneren, geistigen Handelns. Weil diese Aktivitäten des kognitiven Apparates nicht von selbst in das Bewußtsein treten, sondern nur ihr Resultate, müssen wir uns um ihre Bewußtmachung bemühen, soweit dies möglich ist, wollen wir wirklich etwas verstehen und nicht nur die Clowns unserer Ideen sein. (Wie man sich bei seinem Hirn Respekt verschafft, so daß es mit dem Ich kooperiert, kann in Text II/7, "Das Gehirn und sein Ich", nachgelesen werden.)

Alle diese bunten Interpretationen verdanken wir der aus der Not des Nichtwissens geborenen "Weisheit" der Evolution, die Wesen hervorbrachte, die Sinneseindrücke haben und sie für sich nützlich deuten können. Wir sollten ihr endlich eine ebenbürtige menschliche Weisheit zur Seite stellen, um uns ihr gewachsen zu zeigen. Und alle Weisheit beginnt mit der Erkenntnis des eigenen prinzipiellen Nichtwissens. Erst nach dieser Grundernüchterung, fängt man an zu verstehen ...

zurück zum Inhaltsverzeichnis

In einer Auseinandersetzung mit Aussagen von Mitgliedern des DIN-Ausschusses für Einheiten und Formelgrößen hatte ich den obigen Sachverhalt wie folgt zusammengefaßt und als Anhang zu den "Grundlagen einer Theorie des Messens" (Text I/A7) veröffentlicht, wobei der Text auf die "Merkmale" abstellt, die den Metrologen Gegenstand des messenden Tuns sind:

Da ich nicht sehe, wie jemand sich außerhalb des Rahmens seiner Verständigkeit geistig bewegen kann, bleibt zu klären, warum Menschen ihre Urteile trotzdem am Wahrheitsbegriff festmachen, der die Übereinstimmung von Urteilen mit objektiven Sachverhalten zu suggerieren scheint, die aber nur von einem Standpunkt oberhalb der Subjekt-Objekt-Ebene beurteilt werden könnte, den aber niemand einzunehmen vermag. Wenn man aber weiß, daß lebende Systeme auch kognitiv autonom, d. h. selbstreferentiell sind, dann ist klar, daß der Grund der Wahrheitsempfindung nicht in einer äußeren, sondern in einer inneren Übereinstimmung zu suchen ist. Ich bin überzeugt, daß die Antwort mit dem dualen Konzept unserer beiden Gehirnhälften zu tun hat. Nach den Erkenntnissen der Hirnforscher ist die linke Gehirnhemisphäre Sitz unserer analytischen Fähigkeiten. Sie hat es also mit Bewußtsein, Denken und Sprechen zu tun. Sie ist zuständig für die Objektebene mit ihren Oberflächen- und Zeitstrukturen. Die rechte Hirnhemisphäre dagegen ist Sitz der kontemplativen Fähigkeiten. Sie hat es mit dem Unbewußten zu tun, das sich uns durch Gefühle zeigt. Sie ist zuständig für die Metaebene mit ihren Tiefen- und Raumstrukturen.

Unsere Verständigkeit muß demnach auf der rechten Hirnhälfte beruhen, um deren Ausdruck sich die linke bemüht. Das Nachdenken ist dadurch ein innerer Dialog zwischen dem ganzheitlichen unartikuliertem Daseinsverständnis der rechten Hirnhemisphäre und seinem artikulierten Ausdruck durch die linke Hemisphäre.

Meine These lautet:

Wenn wir auf eine Artikulierung stoßen, die das unartikulierte Daseinsverständnis in geglückter Weise deutlich zu machen scheint, dann sind wir geneigt, sie mit dem Prädikat "wahr" zu belegen.

Hierzu finden wir einen Hinweis bei Descartes in seiner "Dritten Meditation" unter Pkt. 2: "Somit darf ich als allgemeine Regel festsetzen, daß alles wahr ist, was ich ganz klar und deutlich auffasse." Der Eindruck von Wahrheit entsteht durch das Transparentwerden von Sachverhalten durch Artikulation. Das bewußt gewordene Verständnis einer Sache gilt solange, wie bisher nicht bedachten Sachverhalte auftauchen, d. h. in das Bewußtsein gelangen, durch die das bisher Für-wahr-Gehaltene zweifelhaft bis irrtümlich erscheint. Wer an seinen Kenntnissen arbeitet macht die Erfahrung, daß Irren menschlich ist.

Der Eindruck von Wahrheit oder Gewißheit einer Aussage beruht nicht auf ihrer Übereinstimmung mit äußeren Sachverhalten, sondern auf der empfundenen Übereinstimmung von Aussage und nonverbalem Verständnis, die sich als Evidenz zu erkennen gibt.

So wäre es immer das unartikulierte Daseinsverständnis auf das hin Menschen ihre Aussagen machen. Wenn Ausdrücke gebraucht werden wie "in Wirklichkeit", "tatsächlich", "offensichtlich", "in Wahrheit" usw., haben sie die Überzeugung, die "wirklichen" Verhältnisse klar vor Augen zu haben und sich auf sie zu beziehen - doch als autopoietisches System beziehen sie sich selbstreferentiell mit ihrer Rede immer auf ihr Verständnis von Wirklichkeit, von dem ihnen Teile mehr oder weniger klar und deutlich geworden zu sein scheinen und sie können sich nie ganz sicher sein, einen letztgültigen Ausdruck gefunden zu haben.

Könnten Aussagen unabhängig von menschlicher Verständigkeit wahr sein, dann gäbe es keine Irrtümer! Wenn man dies einmal begriffen hat, dann kommt es einem fast trivial vor zu sagen, daß die Rede eines Menschen nur sein Sach-Verständnis wiedergeben kann und nicht die Sache selbst, denn es wird doch niemand bestreiten können, daß wir ohne Verständnis einer Sache über sie nur eine unverständige bis unverständliche Rede führen könnten, weshalb kluge Menschen sich in solchen Fällen des Kommentars enthalten. Wenn es Erkenntnis außerhalb der Verständigkeit geben könnte, dann hätte es keiner Evolution des Gehirns bedurft und niemand brauchte in die Schulen des Lebens und der Wissenschaft zu gehen! Wer, trotz aller Hinweise, von der Verständnisunabhängigkeit seiner Rede überzeugt ist, führt aus Mangel an Objekt- und Selbst-Verständnis eine unverständige Rede, während derjenige, der seine Grenzen bedenkt, seine Verständigkeit noch erhöht. Diese erhöhte Verständigkeit ist die Grundlage der Weisheit. Es ist eben die Verständigkeit, auf die es bei der "Wahrheit" einer Erkenntnis ankommt und aus der wir nicht ausbrechen können. Selbst vom Sachverständigen, der vor Gericht sein Gutachten abgibt, erwartet man nicht den Besitz einer abgeschlossenen objektiven Wahrheit, sondern lediglich, daß er mit dem letzten Stand wissenschaftlicher Erkenntnis vertraut ist. Das genügt dem Gericht in seiner Weisheit, um ihn, ggf. unter Eid, verpflichten zu können "die Wahrheit und nichts als die Wahrheit" zu sagen. So zeigt auch die Praxis, daß die Wahrheit ein Kriterium ist, das von Verständigkeit (und dem letzten Stand der Erkenntnis) abhängt, und daß es für Menschen unsinnig wäre, nach einer "Wahrheit an sich" oder einer "absoluten Wahrheit" oder gar nach "ewigen Wahrheiten" zu suchen. Die absoluten und ewigen Wahrheiten zu kennen, käme nur einem absoluten und ewigen Wesen zu, dessen Erkennen von keinen Bedingungen abhängt. Bestenfalls ist der Mensch daher ein Vernunft- und kein Wahrheitswesen. Weil er seine selbstgenerierten Ideen, Hypothesen und Kriterien an die Welt heranträgt und probiert, wieweit sie ihm für die Lösung seiner Probleme hilfreich sind, ist es für ihn wichtig, diese Ideen, Hypothesen und Kriterien immer wieder - selbst oder im Diskurs mit anderen - auf ihre Schlüssigkeit und Kohärenz hin zu prüfen, um ihre Vernünftigkeit zu sichern.

Unabhängig von aller Relativität menschlicher Wahrheit, denke ich, gerade auch in der vorliegenden Arbeit hinreichend aufgezeigt zu haben, wie wir im Leben und in der Wissenschaft Aussagen - durch ins Kalkülstellen der subjektiven Elemente - objektivieren können. Das ist ja überhaupt der Sinn einer Erkenntnistheorie, weshalb wir uns nicht ernsthaft genug um sie bemühen können: uns unser Verstehen verständlich zu machen, um auf diese Weise Wege des Denkens zu finden, auf denen wir zu objektiveren Aussagen und zu einem adäquateren Verhältnis zur Wirklichkeit kommen. Indem wir das Menschen Mögliche anstreben, können wir gerade das erreichen, was wir im Streben nach dem Absoluten immer verfehlen: ein abgesichertes Wissen. Erst durch die Erkenntnis der Beobachterrolle und ihre Berücksichtigung und durch Verwendung wohldefinierter Begriffe und sorgfältigst abgeklärter Prinzipien als Urteilskriterien kann jenes höchste objektive Wissen entstehen, zu dem wir als Vernunftwesen fähig sind. Zu einem solchen würden für mich Aussagen gehören die uns nachvollziehbar sagen, welche Eigenschaften eine Sache für sich selber hat.

zurück zum Inhaltsverzeichnis

So bleibt noch die Frage zu beantworten, wie das Verständnis entsteht, das der Hintergrund unsere Urteile ist. Hierzu hatte ich in der schon zitierten Abhandlung "Was uns veranlaßt, eine Aussage für ‚wahr' zu halten" geschrieben (Klammerausdrücke hier ergänzt):

Das unartikulierte Verständnis von Welt (das implizite Wissen) ist der subsumierte Extrakt der in der Lebensgeschichte unter den Bedingungen des (persönlichen) kognitiven Apparates gemachten und abgelegten Daseinserfahrung und Schulung, getragen von den Erwartungen und Ängsten des Individuums. Daseinsverständnis bildet sich aus dem, was den Wechselfällen des Lebens widersteht und so zu einer Konstante wird. In ihr wird das Bewährte bewahrt und so zur Basis einer personalen Wahrheit auf die der Einzelne beim Sprechen referiert. Das solchermaßen gebildete Weltverständnis ist die Welt mit der wir umgehen und auf die wir uns mental und verbal beziehen. Und indem wir in unseren Urteilen auf unsere gesamte Lebenserfahrung und/oder auf in der Stammesgeschichte erworbenes (konstitutionell verankertes) Wissen und damit auf die Geschichte des Lebens selbst referieren, haben wir eine wesentlich zuverlässigere und überlebensdienlichere Grundlage, als wenn wir auf eine momentane und punktuelle und vielleicht nur zufällige Übereinstimmungen von Urteilen mit objektiven Sachverhalten angewiesen wären. Wahrheit als "objektive Erkenntnis" ist nicht nur eine Illusion und ein Selbstwiderspruch, weil eben nur Subjekte Erkenntnisse haben können, sondern wäre auch sicher ein Flop, weshalb wir dieser Illusion den Abschied geben und keine Träne nachweinen sollten. Mit einer verständigen Erkenntnis sind wir allemal besser bedient. Daher sollten wir sie uns von keinem Illusionisten in seinem reinen Streben und blinden Eifer ausreden lassen, um nicht zuletzt mit leeren Händen dazustehen, auch wenn wir ihr gegenüber immer kritisch bleiben müssen, was gerade das Anliegen dieser Schrift ist.

Wahrheit ist personal, d. h. an die Verständigkeit einer Person gebunden. Auch mit der intersubjektiven Wahrheit einer sich verständigenden Gruppe, z. B. von Wissenschaftlern, können sich diese nicht aus ihrer Verantwortung für den Inhalt ihrer Aussagen befreien. Die Person haftet daher gerade nicht nur für die sog. Irrtümer, sondern auch für die sog. Wahrheiten, die sie ausspricht, wie Mitterer dargelegt hat. Genau dieser unbequeme Umstand macht den Unterschied zwischen Offenbarungsglaube und Wissenschaft aus, der in der Wissenschaft, durch den Glauben an die Intersubjektivität und an Autoritäten, z. B. an geistig angeblich nicht einholbare Genies, immer in Gefahr ist, verwischt zu werden. "Wir müssen die Verantwortung für unsere Auffassungen selbst übernehmen und die Entscheidung für ihre Aufgabe oder Beibehaltung treffen, ohne uns dabei auf eine dem Diskurs übergeordnete Instanz (von der Wirklichkeit über den Standpunkt der Wissenschaft bis hin zur idealen Sprechsituation) berufen zu können" (Josef Mitterer, Das Jenseits der Philosophie, s. auch Text II/3). Mitterer zeigt, gewissermaßen als ein experimentum crucis, daß bei der sog. "Tatsachenprüfung" eine Aussage, z. B. über das Material eines bestimmten Tisches, von dem die Rede ist, nicht an den Tatsachen scheitert, sondern an der durch die Prüfung gewonnenen neuen Bewertung der Tatsachen: "über die Wahrheit oder Falschheit der ersten Beschreibung wird von der zweiten Tischbeschreibung aus entschieden, die als wahr vorausgesetzt wird." Mitterer versucht klar zu machen, daß wir es beim Sprechen primär nicht mit Sachverhalten zu tun haben, sondern mit Urteilen über Sachverhalte. Die spontanen Urteile sind uns das primär Gegebene! Und jede Berufung auf irgendeine im Jenseits des Sprechenden liegende objektive Wahrheit, in der das Ausgesagte nochmals als Tatsache existiert, ist eine Illusion oder eine Strategie zur Verteidigung der eigenen Sicht.

Jenseits des Sprechens, aber nicht jenseits des Sprechenden, gibt es jedoch das im- und explizite Wissen des Sprechers, auf das er sich notwendig bezieht, einschließlich der Kriterien von Urteilen, Prinzipien genannt, wenn er denn solche besitzt. Ohne dieses, in der persönlichen Biografie erworbene Wissen gäbe es nichts, worüber man sprechen könnte! Und im Diskurs geht es gerade darum, über das Wissen der Diskutierenden Konsens oder Dissens festzustellen und/oder sich von besseren Begründungen überzeugen zu lassen. Die Berufung auf eine vom Sprecher unabhängige objektive Instanz ist illusionär. Doch soweit das im Diskurs thematisierte Wissen implizit ist und sich nur in der Verständigkeit des Urteilenden zeigt, kann es scheinen, daß es überhaupt kein Jenseits des Diskurses gibt, was dann auch wieder ein Irrtum wäre. Nichts ist voraussetzungslos! Erst recht nicht kein Diskurs. Jeder kann nur die Wörter und die Worte gebrauchen, die er besitzt. Was kann außerhalb unseres wie immer gearteten Wissens uns als "wahr" gelten? Müsste sich nicht allein schon durch diese Frage jede dualistische Theorie "objektiver Wahrheit" erledigen, kann doch niemand das als "wahr" bezeichnen wollen, was er nicht weiß, ohne dem Begriff der Wahrheit jeglichen Inhalt und Sinn zu nehmen?

Es bleibt demnach jeder für seine Auffassungen verantwortlich. Die Welt, die wir kennen, ist also nicht einmal "die Gesamtheit der Tatsachen, nicht der Dinge" wie Wittgenstein vermeintlich schon sehr erkenntniskritisch im Tractatus sagte (Satz 1.1), sondern:

Ich hatte das dann einen "evaluierten Realismus" genannt. In der Sicht des evaluierten Realismus ist Kognition die wertende Interpretation mit dem Mittel der Unterscheidung und ihr Ergebnis ist das Erscheinungsbild einer bewerteten Welt - eine evaluierte Realität. Aber es dürfte hoffentlich hinreichend klar geworden sein, daß ich selbst keinem Ismus folge und daher nicht etwas beweisen will, was ich ungeprüft für richtig vorausgesetzt habe. Ich bin zwar von der Definition ausgegangen, daß "Leben Materie ist mit der Fähigkeit zur Anverwandlung fremder Strukturen in die eigene", doch 1. hatte ich dies zuvor abgeklärt und 2. ging es ja um das Leben, wenn auch um seine Kognition, die aber eben die seine ist. So denke ich, daß man mir zustimmen kann, daß ich versuche, die Kognition des Menschen aus seiner Konstitution und Rolle als Lebewesen heraus - und eben nicht von den Mechanismen der Evolution her - verständlich zu machen, also jenen Sachverstand zu üben, den ich auch von anderen erwarte, wollen sie ernst genommen werden.

Der Fehler der meisten Philosophen ist, daß sie den Menschen als ein abstraktes Wesen ohne Lebensbezug behandeln. Der Fehler der Evolutionären Erkenntnistheorie und des m.E. viel zu wenig Kritischen Rationalismus ist, daß sie Erkenntnis allein mit den biologischen Mechanismen erklären wollen, was, trotz aller sonst geleisteten Aufklärungsarbeit, eine weitere Form des Reduktionismus ist, den es jedoch zu überwinden gilt. "Ein großer Teil des Elends in der Welt und in der Geschichte der Menschheit rührt daher, daß irgendjemand behauptet: Der Mensch sei nichts anderes als ... was auch immer." (Joseph Weizenbaum in einem Interview in der SZ vom 26. Juli 2000) Auch wenn meine Ausführungen in die Kategorie "Erkenntnistheorie/Epistemologie" fallen, wobei sie mir am besten in die aufkommende Neurophilosophie (s. unten) zu passen scheinen, geht es mir nicht um eine Theorie, sondern um eine solche Vertiefung unseres Verstehens, die alles Theoretisieren erübrigt. Programmatisches findet sich hier im Vorwort zu Teil III in Text III/1. Die anzustrebende interdisziplinäre Gesamtwissenschaft, unter Bezug auf den Beobachter und seine kognitiven Strukturen, mag zwar wie ein utopisches Ziel klingen, doch ohne ein solches wird man den Weg nicht wissen, den es zu gehen gilt.

© HILLE 1999 - 2003
letzte Änderung 05.06.03 Pkt.10 Betonung auf Urteile als das uns spontan Gegebene, Pkt.11 Hinweis auf Selbst-Verständlichkeiten bei Newton

zurück zum Inhaltsverzeichnis

"Daher plädiere ich dafür, die transzendentalphilosophische Fragestellung (lt. Glossar Irrgang: "Argumente, die zugleich die Bedingungen ihrer eigenen Möglichkeit ausweisen ...") bei der Formulierung eines interdisziplinären Forschungsprogramms Erkenntnistheorie zu berücksichtigen und unter dieser Perspektive die Arbeit der Explikation von Erkenntnistheorie und Ethik erneut anzugehen. ...
Die nächste und entscheidende Frage einer Evolutionären Erkenntnistheorie lautet dann: Evolviert das Wissen wie die natürliche Evolution? ... Nimmt man aber nicht mehr eo ipso den Kritischen Rationalismus als Modell für Theorien und für die Wissensevolution, dann ist es auch nicht mehr selbstverständlich, daß beide nach denselben Gesetzen evolvieren. Zwar spielen in der Evolution des Wissens zufälliger Erkenntnisfortschritt und Ausmerzung des Irrtums, auch Versuch und Irrtum eine bedeutende Rolle, aber auch Methodenreflexion, Analyse, Deduktion und Induktion als planmäßig vollzogene Heuristik. Letztere aber findet sich so wohl nicht in der Natur.
... Evolutionäre Erkenntnistheorie muß daher für das 21. Jahrhundert im Sinne eines Forschungsprogrammes formuliert werden, welches die Ergebnisse der Neurowissenschaften und der Cognitive Science mit einbezieht, ohne zu weitgehenden, insbesondere kausalen Reduktionismen zu verfallen oder sich im Aufzeigen von funktionalen Äquivalenten zu erschöpfen.
... Eine wichtige Funktion bei der Analyse der funktionalen Spezifikation des Gehirns nehmen die Untersuchungen zum Leistungspotential der beiden Gehirnhälften ein. So gewinnen wir gewisse Einsichten über die kognitive Organisation des Gehirns. ...

Oeser und Seitelberger²⁾ plädieren für eine Neuroepistemologie, die wegen der prinzipiellen Unvollständigkeit aller naturwissenschaftlich-biologischen Hirnforschung erforderlich sei und den subjektiven wie objektiven Zugang zum Bewußtseinsproblem umfassen müsse. ... Die Fragen, die aus der Neurobiologie kommen und von ihr prinzipiell nicht beantwortet werden können, wie die nach dem Bewußtsein, dem Ich, den Erkenntnisleistungen, dem Wissen usw. bedürften der philosophischen Reflexion und machten eine Form von Neurophilosophie erforderlich, in welche die Ergebnisse der philosophischen Erkenntnistheorie genauso eingehen müßten wie die von Psychologie, Neurowissenschaften, Cognitive Science oder wie die der Evolutionären Erkenntnistheorie oder des Radikalen Konstruktivismus.
... Evolutionäre Erkenntnistheorie ist eine stammesgeschichtliche Erweiterung der leistungsanalytischen Erkenntnisforschung, nicht aber eine grundsätzlich neue Position der Erkenntnistheorie. Dies liegt an der Methode, an den Grenzen einer bloß erklärenden oder beschreibenden Funktionsanalyse. ...
Wichtig für die Verhaltenssteuerung ist die Emotionalität. ... Die Intentionalität sei im bewußten, menschlichen, zielgerichteten Handeln in ungeheuerer Weise verdichtet, und selbst Erkenntnis ist Ergebnis einer Handlung, in der ich mich zielgerichtet eines Gegenstandes bemächtige. ...

Ein vollständiger Entwurf einer Neurophilosophie konnte mit diesen Aussagen nicht geleistet werden. ... Evolutionäre Erkenntnistheorie und Evolutionäre Ethik haben ihren Beitrag zu einer interdisziplinär orientierten Kognitionsforschung und Erkenntnistheorie geleistet, sie müssen sich nun für neue Entwicklungen öffnen." (Ende des Buches)
¹⁾ B. Irrgang, 1993: Lehrbuch der Evolutionären Erkenntnistheorie. München, Basel: E. Reinhardt, UTB 1765
²⁾ E. Oeser und F. Seitelberger, 1988: Gehirn, Bewußtsein und Erkenntnis. Darmstadt. Fundstelle ¹⁾