Anmerkungen zu Büchern über Erkenntnistheorie

I./I. Wissenschaftslehre in entwicklungstheoretischer und logischer Sicht  Seite 15 - 45

Bei diesem Kapitel handelt es sich um den Abdruck eines Rundfunkvortrags von 1972. Es enthält die bekannte These, daß auch Wissenschaftler nach der Methode von Versuch und Irrtum arbeiten. Einstein und Newton wären auch nicht anders als eine Amöbe vorgegangen, die durch Probierbewegungen ihr Terrain sondiert. Poppers Gleichklang von Fauna, Flora und Forschung, die in der These mündet, daß die Wissenschaft ein biologisches Phänomen ist, läßt auf den ersten Blick eine Nähe zu meiner "biologisch" genannten Erkenntnistheorie vermuten. Tatsächlich sage ich ja ebenfalls, daß die physiologische und kognitive Strategie die gleiche ist, bei mir allerdings die der Aneignung, ggf. aber auch mittels Versuch und Irrtum. Aber meine Lehre ist nicht biologistisch: trotz der Gleichheit der Strategie betone ich ausdrücklich die eigene Kompetenz und die eigenen, nämlich rationalen Methoden der Kognition und ich habe auch etliche davon ausführlich vorgestellt. Hier endet die Nähe zu Poppers These. Gleichsinnig heißt es in Irrgangs Lehrbuch der Evolutionären Erkenntnistheorie im Kapitel 8.3 über die Neurophilosophie (s. Anhang zu Text III/3): "Zwar spielen in der Evolution des Wissens zufälliger Erkenntnisfortschritt und Ausmerzung des Irrtums ... eine bedeutende Rolle, aber auch Methodenreflexion, Analyse, Deduktion und Induktion als planmäßig vollzogene Heuristik. Letztere aber findet sich so wohl nicht in der Natur." Ich möchte ergänzen: sowohl das Wissenschaftsverständnis als auch die wissenschaftliche Praxis als ein bloßes Herumprobieren und Spekulieren, muß wieder ein Ende haben. An seine Stelle müssen, neben Versuch und Irrtum, wieder Ratio und Verstehen treten!

Der 5. Abschnitt meiner Erkenntnistheorie über "Die Mittel der Aneignung des Fremden in der Kognition" beginnt mit dem Halbsatz: "Auch wenn unsere Objektivität mehr als zweifelhaft ist, halte ich es trotzdem für möglich, unser Erkennen und Wissen zu objektivieren". Man könnte darin eine weitere Parallele zwischen Poppers und meinen Thesen sehen, nämlich zu Poppers Satz (S.39): "Die Idee der Annäherung an die Wahrheit ist meiner Meinung nach eine der wichtigsten Ideen der Wissenschaftstheorie." Während ich jedoch klar sage, durch was eine Objektivierung erreicht werden kann, nämlich durch das ins Kalkülstellen der subjektiven Strategien und Methoden der Urteilsfindung, von denen ich die wichtigsten nenne, bleibt Popper, dem das Subjekt kein Gegenstand seiner Überlegungen ist, eigentlich nur die Hoffnung, daß durch Versuch und Falsifikation unzutreffende Theorie eliminiert werden können. Das ist in seiner Sicht die Methode, "der Annäherung an die Wahrheit", einer Wahrheit, die zwar selbst nicht weiter erläutert wird, die jedoch so klingt, als gäbe es eine Wahrheit an sich und hinge nicht jede "Wahrheit" von der Verständigkeit und den Erfahrungen des sie Begreifenden ab. Die Annäherung hofft er in weiten Schritten gehen zu können, d. h. durch "Theorien mit großem informativen Gehalt", den er "die Kühnheit einer Theorie" nennt (S.40) "So suchen wir zwar die Wahrheit, aber wir sind nur an kühnen, riskanten Wahrheiten interessiert." Riskante Wahrheiten? Ist hier jemand dem Politskandal eines Mächtigen auf der Spur? Ein neues Watergate? Oder klingt hier nicht eher Ratlosigkeit durch, die auch Poppers Vokabel vom "Vermutungswissen", und sein Reden vom Wissen als "Hypothese" und "Raten" belegt? Fakt ist nämlich, daß Popper und andere Wissenschaftstheoretiker und -Praktiker, die so gern Vergleiche zwischen Einsteinscher und Newtonscher Theorie anstellen, Newtons streng rationales, Erkenntnissicherheit schaffendes Vorgehen, überhaupt nicht verstanden haben. Während Einstein sich auf seine unhinterfragten Intuitionen verließ, war Newton im besten und genauesten Sinne, zumindestens was seine Mechanik betrifft, ein kritischer Rationalist, der mit seiner Differentialrechnung darüber hinaus den objektiven Umgang mit Daten sicherstellte. Nur abgeklärte Begriffe und Prämissen sowie die Objektivität sicherstellende Methoden sorgen für die Zuverlässigkeit und Nachvollziehbarkeit eines Wissens. Und diese durchgehende Rationalität ist das, was Wissen vom Glauben unterscheidet. Etwas Geglaubtes muß ja nicht zwangsläufig falsch sein, doch bleibt es eben ein Glaube, wenn es sich der Überprüfbarkeit entzieht. Daher wäre Newtons Lehre von Wissenschaftsphilosophen zuerst einmal wegen ihres Vorbildcharakters zu loben - ein Lob jedoch, das ich noch immer vermisse, was ich als Ausdruck von Ratlosigkeit sehe, was eine objektive Wissenschaft im besten Sinne ausmacht. Die Einigkeit von Wissenschaftlern allein kann dies doch nicht sein, kann doch niemand sehen, welches Interesse dahinter steckt, z.B. bloßer Konformismus.

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Einleitung: Der Geist fiel nicht vom Himmel Seite 11 - 16

Der vor allem durch seine Fernsehserie "Querschnitte" als Wissenschaftsjournalist bekannt gewordene Neurologe Hoimar v. Ditfurth erschien mir immer als eine der klügsten Menschen, selbst als ich andere Berühmtheiten der Wissenschaft, wegen der mangelnden Rationalität ihrer Lehren oder/und weil ihr Denken ihrem Wissen nicht angepaßt war, schon mit skeptischen Augen zu sehen begonnen hatte. Daher war es auch immer mein Wunsch, Bücher von ihm zu lesen. Jetzt, nachdem ich selbst über "Die Generierung des Geistigen" und über "Das Verstehen des Verstehens" geschrieben habe, ergab sich mir die Möglichkeit, sein Buch "Der Geist fiel nicht vom Himmel" zu beginnen und v. Ditfurths Thesen mit den meinen zu vergleichen. Ich werde daher hier nicht so sehr über das 1976 erstmals veröffentlichte Buch referieren, sondern vor allem laufend niederschreiben, was mir beim Lesen aufgefallen ist.

So erscheint mir, gleich in der Einleitung, so sehr ich ihr sachlich zustimmen kann, sei es die Unterschätzung der sog. "Materie", sei es der geschichtete Aufbau der Welt, v. Ditfurths große Betonung der "naturgeschichtlichen Unausweichlichkeit" der biologischen und psychischen Evolution übertrieben: "So, wie die Naturgesetze sind, und so, wie die Materie beschaffen ist, war die Entstehung von Leben - genügend große Zeiträume vorausgesetzt - nicht nur wahrscheinlich, sie war auch unausbleiblich. In diesem Buch wird die Ansicht vertreten, daß das auch für unseren Geist gilt."(v. Ditfurth) "Wie die Naturgesetze sind" - man meint hier Karl Marx zu lesen, und der strenge Marxismus seiner Tochter Jutta, die ich bisher als sehr verschieden von ihrem Vater sah, wird einem plötzlich verständlich. Marx glaubte ja auch, daß die gesellschaftlichen Veränderungen - und die Gesellschaft ist ja nur eine besondere Form des Lebens - mit naturgesetzlicher Notwendigkeit daherkommen. Aber wer sind denn diese "Naturgesetze"? Sind sie Ausdruck des Soseins der Natur oder sind sie ihr von außen auferlegt, damit alles seine Ordnung habe? Es ist wohl für den Menschen sehr beunruhigend zu erfahren, daß die Dinge nur ihrer Natur folgen, ohne Zwang eines ihnen übergeordneten Gesetzes und daß sich ergibt, was sich ergibt, ohne jede Absicht. Und so viel Anarchie und Chaos möchte er ihr nicht zubilligen. Irgendein Weltenlenker muß schon sein, schließlich haben Menschen auch ihre Regierungen. Daher ist der ganz unvermutet auftauchende Halbsatz von "den unübersehbaren Hinweis auf eine jenseits unserer Wirklichkeit gelegene Ursache der Welt" doch nicht - einfach nur so - vom Himmel gefallen. Es ist wohl die Kunst heutiger Wissenschaftsjournalistik, Gläubige wie Ungläubige gleichermaßen zu bedienen und letzteren ihren Himmel zu lasssen, der hier aber offensichtlich mehr als nur eine Metapher ist.

Auch für dieses Buch des chilenischen Biologen gilt das, was er und Francisco Varela bereits am Ende des Vorworts zu ihrem bekannten Buch "Der Baum der Erkenntnis" schrieben: "In erster Linie ist dieses Buch jedoch eine Einladung an den Leser/die Leserin, seine/ihre gewohnten Gewißheiten loszulassen und so zu einer anderen Sichtweise dessen zu gelangen, was das Menschliche ausmacht." Diese Sichtweise wird anhand von Funktionen entwickelt, wogegen ein operationales und damit aneignendes Vorgehen abgelehnt wird. Im Mittelpunkt von Maturanas Überlegungen steht die Einsicht, daß Lebewesen sich dadurch charakterisieren, daß sie sich andauernd selbst erzeugen. Ihre Organisation ist also eine autopoietische (von griech. autos = selbst; poien = machen), die ihren inneren Kohärenzen folgt, während äußere Einflüssen sie nicht determinieren können sondern Störungen sind, auf die das autopoietischen System nach seinen eigenen Möglichkeiten und Erfordernissen reagiert. Maturana nennt dieses Verhalten "strukturdeterminiert". Das hat z.B. zur Folge, daß die Struktur des Lesers/Hörers festlegt, was er einem Satz entnimmt. Erkennen ist ein Tun, ist die Antwort des Autors auf die Titelfrage, und die Annahme einer von uns unabhängigen Außenwelt ein schöner Schein, auch für die Wissenschaft völlig entbehrlich. Wem diese Aussage mißfällt, weil sie seinen Denkgewohnheiten entgegensteht, der sollte sich einmal fragen, was ihm denn die Erkenntnis ermöglicht, wenn es nicht die ihm gegebenen Fähigkeiten sind? Und diese Fähigkeiten zielen immer auf den Erhalt der Organisation ab und nicht auf den Luxus einer nutzlosen objektiven Erkenntnis. Oder wie ich sage: Wissen ist ein Mittleres, Welt Vermittelndes, mit dem wir uns die Welt geistig aneignen. Das große Verdienst Maturanas ist es eben, das Erkenntnisproblem originär vom lebenden Wesen aus bedacht zu haben und nicht von der immer schon vorgegebenen Meinung und den wechselnden Begründungen des naiven Realismus, daß es für uns eine unabhängige Realität gibt und die Dinge daher schon so sein werden, wie wir sie wahrnehmen.

Die Gretchenfrage ist für Maturana: Wie halten wir es mit dem Beobachter? Je nachdem, ob wir den Beobachter akzeptieren oder nicht, gibt es zwei Wege des Denkens: Objektivität in Gänsefüßchen und Objektivität ohne Gänsefüßchen. Objektivität mit Gänsefüßchen impliziert, daß für den Beobachter nichts unabhängig von den Unterscheidungen existiert, die er trifft. Obgleich Niels Bohr den Physikern klar zu machen versucht hat, daß wir im Spiel des Lebens Zuschauer und Mitspieler zugleich sind, ist jedoch die gängige Praxis in der Physik, die Annahme einer von uns unabhängigen Außenwelt, mit all den sich daraus ergebenden Problemen. Entsprechend seiner Einsicht von der Eigendeterminiertheit lebender Wesen setzt sich Maturana sehr hellsichtig mit Einsteins Argumenten zur Rettung des "transzendentalen Determinismus" auseinander und führt so Bohrs erkenntniskritisches Bemühen auf der Grundlage der Biologie fort. Für Maturana bedeutet "Determinismus" lediglich: empirische Kohärenz und darauf gestützte Erklärungssysteme, die über "den Sinn von Handlungen und Aussagen entscheiden." Diesen Satz fand ich besonders erhellend.

Das Buch geht auf 6 Vorlesungen im Wintersemester 1991/92 an der Universität Oldenburg zurück, gehalten im Rahmen der "Karl-Jaspers-Vorlesungen zu Fragen der Zeit", desgl. das angefügte dreitägige Colloquium "Systemtheorie und Zukunft", abgehalten in einem ehemaligen Kloster. Die "Jaspers-Vorlesungen" wurden zum "Deutschen Beitrag zur Weltdekade für kulturelle Entwicklung der UNESCO" erklärt! Während Maturanas Überlegungen von der Strukturdeterminiertheit lebendiger Systeme durch Luhmann und ihre Übertragung auf soziale Systeme eine Eigendynamik entwickelt haben, die nicht im Sinne ihres Schöpfers ist, weil darin Individuen, um die es Maturana ging, gerade keine Rolle mehr spielen, stoßen seine Gedanken zur Kognition natürlicherweise auf Befremden. So ist "Was ist erkennen?" auch keine Lesebuch zum Lernen sondern eine Herausforderung an den mündigen Leser, seine Beobachterrolle und seine Verantwortungen zu erkennen. Dabei ist es nicht ohne Humor geschriebenen, anektodisch angereichert, manchmal schon fast mehr eine Erzählung, was Amerikaner sehr schätzen, während wir Europäer, vor allem als Philosophen, mehr Wert auf Argumente legen würden. Auch mögliche paradiesische "systemische" Zustände vor dem Heraufdämmern des Patriarchats, das alles unter seine Kontrolle bringen will, wie die heute Regierenden unter Vorwänden das Internet, werden dargestellt. Im angefügten Colloquium regieren bei Maturana auch schon mal die Gefühle, wenn einer der Diskutanten nicht bereit ist, sich auf seinen Verständnishintergrund einzulassen, oder wenn ihm vorgehalten wird, daß er beim Antworten immer lange Sequenzen benötigt, was m.E. beides Hinweise auf argumentative Schwächen sind. Letztlich ging es um Zukunftsfragen und die Verantwortung von Philosophen und Wissenschaftlern. Der Initiator der "Karl-Jaspers-Vorlesungen zu Fragen der Zeit" und der Herausgeber des Buches, Rudolf zur Lippe, hat am Ende seines einführenden sehr klugen Essays u.a. folgendes gesagt, dem ich mich anschließen möchte: "Das Denken der Menschen soll nach seiner (Maturanas) Lehre ebenso ein auch liebendes sein wie das Leben der Menschen überhaupt, so daß dieses Denken als Lebensgeste mit der Verpflichtung zu kritischer Reflexion und zu verantwortenden Abwägen im Miteinander gefordert ist."

Veröffentlicht in der philosophischen Halbjahreszeitschrift "Aufklärung und Kritik" Heft 1/1997

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